Трудные вопросы

Даосская алхимия

#

  • В тексте Вэй Бояна «Чжоуи цаньтунци» сказано:
    乾坤者,易之门户,众卦之父母。坎离匡廓,运毂正轴,牝牡四卦,以为橐□(瀹去氵加竹)。覆冒阴阳之道,尤工御者准绳墨,执衔辔,正规距,随轨辙,处中以制外,数在律 历纪
    Цзянь/Кунь – Инь/Ян — то, что взаимотрансформируясь (взаимопревращаясь?), является ключевым моментом для проявления множества комбинаций триграмм/гексаграмм, выступая их отцом и матерью (порождая их из себя).

    Указывается на то, что не все условия позволяют считать действие, способное привести к трансформации. И требуется определённое усилие, которые представляют Кань и Ли.

  • Кань/Ли – Вода/Огонь (цзин, ци, шэнь), ограничивая правильную четырехстороннюю форму (плоскость, ограниченная 4 сторонами – квадрат?), создают порядок (правильные условия). Проживая очищение методом перегонки в жидкости, пелены заблуждений, находясь в центре Запретного Царства (внутри) на оси, сохраняя стойкость бамбука (непредвзято, сохраняя отрешенность), следуя соответствию внешним периодам (календарю), выйти из-под зависимости от временных условий.

    Условия Ли и Кань — это условия циркуляции энергии в пространстве, которое делится по мере энергетического проявления, где мы говорим о мере ци, мере цзин и мере шэнь.
    При этом меру цзин представляет и сама пара Кань и Ли.

  • О взаимной трансформации Инь/Ян. Небо и Земля создают порядок последовательности изменений. В упорядоченной последовательности изменения следуют друг за другом внутри Запретного царства. (Внутри ситуации или развития событий. Действие с приложением положительного, отрицательного или самого факта усилия).

    Инь и Ян не трансформируются, они обмениваются последовательностью. Для трансформации необходим алгоритм последовательности, который переводит размер последовательности в усилие. А это возможно лишь в Запретном царстве — запретном для временных процессов, где отрицательному и положительному места нет.

  • Небо и Земля такие же, как две противоположные крайности — Инь и Ян. Так же подобны, определяя и координируя своевременность проявляемых условий, их последствия и последовательность их смены. С легкостью постигает знание о качествах воды и огня (шэнь, цзин, ци) тот, кто равнозначно относится и использует (относиться к) Цзянь/Кунь, без критической оценки и опоры на прошлый опыт (равнозначно удерживая свое состояние в любой ситуации, не опираясь на положение черты в гексаграмме). Тот свободно действует в любой позиции, последовательности изменений и места положения. В противном случае, когда нет однозначной искренности в отношении и к Цзянь, и к Кунь (если не так), то связь неопределенна и неустойчива.

    Цзян и Кунь — это наука о существовании трёх видов энергии: ци, цзин и шэнь, где любое противопоставление и противоположность разрушают трёхмерность.

  • Связь между Небом и Землей нарушена (связь между богами и людьми также неустойчива и нестабильна). Наступает неведение и отсутствие ясности, упорядочивая порядок действий в соответствующих желаниям изменениях (трансформации) внутреннего наполнения Запретного царства (в соответствии с личными эгоистичными желаниями, генерация проявления которых управляется навязанной рефлексией).

    Если мы не ведаем трансформацией, то зависим от всего, что нас наполняет. Однако можно совершенствоваться и в неведении, если природа духа предопределена. Правда, здесь невозможно следовать Пути. Если же природа духа не предполагает изменение, а лишь подпитывает наше Я, то не только нечто навязано нам, но и мы навязаны этому нечто.

  • Упаковывая внутри формы единого пространства тысячи вещей и обстоятельств, Дао восстанавливает основной Порядок. Использование места, времени, орудия, обстоятельств и исполнителя (того, кто сохраняет внутреннюю пустоту осознанно, отказавшись от собственного чувства значимости) позволяет Дао соответствующе использовать взаимные изменения Огня и Воды (шэнь, цзин, ци), уходя из-под зависимости от временной (смертной) формы.

    Да, если понятно Дао, а не обозначенное Дао. Выраженное Дао и Выразительность Дао — стрелки и циферблат. Одно без другого не хранят, а лишь указывают.

  • Оставив пустые разговоры (суету), постигая истину через проживание и действие (постигая действием) на высшем напряжении усилия, рождается наполненная, вневременная форма, обладающая ясностью и действующая успешно и эффективно.

    Кто бы возражал.

  • Действуя соответственно мере, измерению (предмета), степени (качества) и градусу необходимого усилия, Светлый Совершенный (тот, кто осознанно генерирует проявления) восстанавливает истинное значение Имени, связав его с качеством (восстанавливая связь через дух с сутью), сохраняя позицию наблюдателя, удерживаясь в середине между 5 и 6, постоянно находясь между жизнью и смертью, разделяет энергетические потоки смены периодов активности солнечных лучей (янского импульса) и лунной эссенции (иньской субстанции), используя смену энергетических периодов в качестве помощников. Действует, проявляя соразмерные и своевременные перемены. Применяя упорство и податливость, следует изменениям, происходящим по четырем периодам (времена года). Связывая в единую сеть источник и окончание проявления, находясь в едином центре всех направлений по сторонам куба (соответствие проявленной формы в четырех условиях волнового напряжения, создающего пространство, для действия формы). Удерживая позицию в центре Дворца в Запретном Царстве, находясь между 5 и 6, успешно и эффективно проживает смену энергетических периодов, с прилагаемого необходимого усилия на желаемое проявление (с мая на июнь).

    Следует прочесть три раза. Если ясности не прибавится, то никакой ответ не удовлетворит. Если в сказанном нет трёх преумножений, то сказанного и не было. А если есть, что ещё можно добавить?

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: Цзянь/Кунь, или Инь/Ян, — то, что, взаимотрансформируясь, является ключевым моментом для проявления, взаимопревращения чего?

    Цзян и Кунь — это то, что демонстрирует высшую и низшую форму трёхмерности. Инь и Ян — это данность, и нам она важна лишь с позиции направления. Однако 3/2 — это идея срединности, которая исходит из идеи совершенной формы.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: множество комбинаций триграмм/гексаграмм является их отцом и матерью (порождая их из себя). Кань/Ли – Вода/Огонь (цзин, ци, шэнь).

    Для того чтобы совершенствоваться в порядке тройственности, нужно понимать, какая природа движения создана. Если не понимать природу движения цзин, то можно зависнуть во временной природе ци.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: ограничивая правильную четырехстороннюю форму (плоскость, ограниченную четырьмя сторонами, квадрат), создают порядок (правильные условия).

    Да, это условия, необходимые для того, чтобы противопоставить временной энергии вневременную. Но для этого природа осознания энергии должна перейти на иной уровень.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: проживая очищение методом перегонки в жидкости, пелены заблуждений, находясь в центре Запретного Царства (внутри) на оси, сохраняя стойкость бамбука (непредвзято, сохраняя отрешенность), следуя соответствию внешних периодов (календарю), выйти из-под зависимости от временных условий.

    Да, правильная геометрия должна иметь ось, которая становится регулятором энергии цзин, что и характеризует выход из-под зависимости от временных условий.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: в точке смены 5-й части на 6-ую (в двенадцатеричном цикле – час, год, Зодиак, 5-й\6-й час восхода, 5-й месяц/6-й месяц в году) действие\функция лунной (иньской) природы получает (насыщается) вертикальную солнечную (янскую) эссенцию, сливаясь с ней (поглощая её), объединяя и комбинируя, образует сообщество 60-ти. Инь и Ян проявляют свои внешние и внутренние качества (внутреннее соответствие внешним ритмам\периодам). Во время смены иньской эссенции на янскую (смена времени года, восход солнца) время осуществлять деяние (третья гексаграмма «Начальная трудность»), стойко и прямо свершать его до смены янской эссенции на иньскую (время года, закат Солнца).

    Всякие перемены характеризуются параллельно последовательными действиями, т.е. резонансом. Поэтому изначально надо принимать схему, сообщество, а затем временное перемещение, которое не более, чем заданная мера пятеричности. Она в свою очередь является мерой напряжения, которая характеризуется начальной трудностью (резонанс ци), средней трудностью (резонанс цзин) и высшей трудностью (резонанс шэнь).

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: на четвертый отрезок выбранного периода в объеме (сутки, год, Зодиак) — время бездействия (четвертая гексаграмма «Недоразвитость»). Нужно смиренно следовать Потоку Периода, получая наказания и вознаграждения.

    Да, четвёртый порядок — это всегда условие, т.е. наличие формы, в которой должно быть свершение, но недостаточно инструментария. Здесь важно понимание объёма.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: каждый будет уникальным, когда Единство (общность) триграмм (осознанное комбинирование ситуаций) будет использоваться в соответственном порядке (периодичности) последовательностей. Это и есть – ПРОЯВЛЕНИЕ (осознанная генерация реальности).

    Алгоритм превращения важнее самого превращения. Нужно уметь следовать за тем, за что цепляешься.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: на восьмую циклическую меру (из 12) с открытым сердцем (ясным осознаванием) принять окончание проявления. Время Смерти (упадок). Следом наступает возобновление. И так постоянно. Иньская и янская эссенции сменяют день и ночь, движение и покой в соответствии с порядком смены периодов.

    Перевод неверен, так как упущено понятие трансформации, а значит, преумножения. Восьмой порядок — это слияние, а значит, новое проявление, и оно уже рассматривается как иная генерация, а не как повторение и, тем более, смерть.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: опираясь внутренним центром, следуя потоку смены весны на лето, осознавая начало, наступление символа Мыши (первый циклический знак из 12), при наступлении пятого циклического знака Дракона, с переходом на шестой знак Змеи, наступает пора осени, или сбора урожая, а следом зима, когда следует довольствоваться урожаем (наслаждаться, принимать ванну).

    Я бы сказал, наслаждаться принятием ванны, так как создано единое одно и цикл приобретает не временное, а алхимическое значение.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: находясь в собственном осознании проявления внутреннего снаружи с 7-го циклического знака (Конь), достигается 11-й знак (Пса) и 12-й циклический знак (мера) (Свинья) соответственно. Осознанно принимать вознаграждения и наказания.

    Этот замечательный период творения характеризуется тем, что деяние познаётся благодаря ритму. Изменен порядок времени, он подчинён напряжению. А наказание — это для тех, кто не понял, как трансформировать время, и тогда он в лучшем случае возвращается в свою циклическую меру.

  • В Чжоу и Цаньтунци (даосский трактат “Единение триады” Вэй Бо Ян) сказано: так, тот, кто следует смене функций эссенций Инь и Ян в общем цикле смены периодов, осознанно проявляет деяния своевременно. Проживая подобным образом, такой человек становится управляющим трансформацией пяти элементов.

    В этом и заключается задача: поменять навязанные нам функции Инь и Ян.

  • О периодичности смены энергий Луны и Солнца: легко также тому, кто ясно понимает знамения (явные проявления), постигая неожиданно тайну трансформации.

    Алхимия регулируется условиями. Их восемь. Условие взрыва — одно из свойств изменения, одно из свойств периодичности. Это напоминает кипячение молока, когда резко формируется пенка. И хотя ты ждёшь этого, но не всегда успеваешь.

  • Ян уходит и по принципу Инь приходит по очереди в одном пространстве. Выходя и входя, сменяя энергетические эссенции, то свертываясь, то развертываясь в периоде, сменяясь (проживая, имея в наличии, обладая) полными циклами из 384 ситуаций (черт гексаграмм), опираясь (используя) комбинации условий (прерывистая или сплошная черты гексаграмм), создавая магические формулы (моделируя и проявляя), используя качества 64 ситуаций (создавая символ-значения 64 гексаграмм).

    И Ян и Инь временны, они приходят и уходят. Ян и Инь свёртываются, но не зацепляются. И даже имея триста восемьдесят четыре размера, нужно знать 64 формулы зацепления.

  • После завершения действия Иньской природы (последний день лунного месяца, заход Луны, сворачивание эссенции Инь) наступает период начала действия Янской природы (начало рассвета, первый день новолуния), когда задается импульс, смысл\качество, которое проявляется в соответствующей магической формуле (атрибуте, амулете, знаке, символе).

    У природы есть своё дыхание для того, чтобы формировать ци. У ци есть своё дыхание, чтобы формировать цзин. У цзин есть своё дыхание, чтобы питать шэнь. У шэнь есть своё дыхание, чтобы формировать природу.

  • Действуя, небо и земля (Инь и Ян) трансформируются в чистую энергию усилия (цзин, семя). Солнце и Луна, взаимно заменяясь по порядку (Инь и Ян, сменяя друг друга, трансформируясь), ответственны за поддержание баланса (следуя периодам смены Ян и Инь, сохраняется баланс, поддерживая равновесие).

    Чтобы получить семя, нужно создать баланс между Инь и Ян. Баланс формирует гармонию, гармония — синхронизацию. Синхронизация — это усилие гармонии, которая и порождает семя.

  • Проявление мужской эссенции Ян (мужчина, самец), действуя в «НЕДЕЛАНИИ» (находясь в темноте, отказавшись от действий, на основании временных желаний тела), раздает чистое проявление эссенции Ян (дарует, является чистым проводником Янского Потока). Проявление женской природы Инь (самка, женщина) принимает и готовит внутри формы (внутри себя) Желтое (эссенцию золота).

    Чистое Ян и чистое Инь — это шэнь-ци. Они действуют, когда временное не отвлекает и не диктует себя. Тогда и проявляется природа формы, природа зародыша.

  • В процессе слияния, создавая условия для развития зародыша (совершая акт слияния, половой акт, закладывая корень, основные принципы для развития зародыша), контролируя питание энергетической основы (каналы-меридианы), раздает пищу внутри и снаружи (питает провинции внутри и за границу).

    Истинное питание — то, которое формируется внутри и способно запитывать наше тело.

  • Используя концентрацию, сосредоточение, с успехом развивая временную форму, многие мужи, развиваясь во внешних проявлениях, двигаются медленно и проявляют не то (множество мужчин, медленно двигаясь во внешних проявлениях, раздают не то, двигаются не туда).

    Великое отклонение в алхимии — когда есть сила к сосредоточению, но нет направления в развитии и всё сводится к созданию временных форм.

  • Вы сказали, что даосская медицина рассматривает 7 систем в теле (репродуктивную систему, кровеносную, костную, мышечную, кожную, сухожильную и эндокринную). В традиционной китайской медицине каждая из них соотносится с определенными органами (например, кожа — с легкими). Насколько я знаю, в эндокринной системе, хотя она и рассматривается как система, разные железы соотносятся с разными органами (например, поджелудочная железа – селезенкой, яичники — с почками и т.д.). Исходя из этого, проблемы в эндокринной системе решаются воздействием на отдельные железы. Если учесть, например, иглоукалывание, традиционная китайская медицина не берет в расчет акупунктурные точки, которые отвечают за сами железы, а часто воздействует на органы, связанные с этими железами (например, на почки для решения проблем предстательной железы). Скажите, пожалуйста, в даосской медицине разные железы эндокринной системы рассматриваются по отношением к различным органам (в их физиологии и патологии), или она считается «замкнутой системой»? Как решаются в даосской медицине (с учетом сказанного) проблемы, связанные с железом?

    В даосской системе больше желез, а данная система рассматривается как замкнутая. Она увязана с мозговой железой — гипоталамусом. Но в реальности она должна быть увязана с центром Ниван-гун, который рассматривается как железа.

  • Прошу у Вас рекомендации или видение в каком направлении мне двигаться для трансформации физического тела. Сознание трансформируется очень быстро, тело не выдерживает  высоких вибрации и уже стали проявляться разрушающие физику проявления: отказ кишечника, печень не в адеквате, кожа бунтует – вылез псориаз и прочие проявления. Я не воспринимаю тело, как тело, оно само по себе, сознание отдельно. Раньше такое тоже было и я умела с ним договариваться, теперь не получается. Осенью пришла информация, что мне нужно поменять питание на высокочастотное, что это не знаю. До изменений я была просто человек-обыватель, ни чем не занималась и не изучала, не было интереса и необходимости, ела  и пила все. Теперь за короткий период мне нужно поменять полностью отношение к телу и что-то с ним  сделать. Что-то изучать длительное уже нет времени, процессы идут быстро, быть может у Вас есть что-то в арсенале из «скорой помощи» по питанию и доступным техникам?

    Да, действительно, ваше физическое тело стало умирать, идет перестройка. Надо усилие направить на перестройку питания – питаться ароматом и переходить на высокочастотное питание. Но вначале надо разобраться с потребляемыми жидкостями.

  • alchemy-circleУ Мантека Чиа нашел вот такой вот рисуночек. И вот меня давно уже занимает такой вопрос. Может он и глупый, но я все-таки спрошу. Откуда и как формируется уже проявленное семя? Это естественный процесс или – последствия потери способности к концентрации – потеря семени или потеря навыка его удержания? То есть для условия существования в теле человека семя удерживать на вершинах и орошать им (трансформированным) нижний даньтянь, или же оно все равно будет стекать, как по горной реке вниз и необходимо проявление усилия к концентрации, чтобы повернуть течение реки вверх – а это и будет условие ЦЗИН?

    Мне сложно отвечать на вопрос, который дается с ответом. Семя внутри нас состоит из трех компонентов: заложенного нашей геометрией, за счет возможных настроек и за счет перегонки, т.е. усовершенствование энергии. Первое, второе – это, собственно, заданное условие, третье – нарабатываемое. Т. е. нужно познать заложенные законы и понимать, а есть ли то, что преобразовываем. Что касается рисунка, то это адаптированный в красках алхимически выраженный процесс в аллегорической форме.

Просмотров: 278

Видео

Материалы

Продукция